Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou seja, as pessoas que pertencem a esta nação deveriam ser classificado de povo Ewe, que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a verdadeira denominação. Seriam povos Ewe ou povos Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficará para todas as gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos antepassados.

O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje.

 

ORIGEM DA PALAVRA DAHOMÉ

 

A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan, daí ficou "Dan Imé" ou "Dahomé", ou seja, verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra. Encontramos também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio descendo do Egito até Dahomé.

 

Dan = “serpente sagrada” e Homé = “a terra de Dan”, ou seja, Dahomé = “a terra da serpente sagrada”. Acredita-se ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra.

 

Dialetos falados: Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua.

 

Os primeiros no Brasil:  Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix.

Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares onde encontram-se evidências desta cultura.

 

Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.

 

ORIGEM BACIA JEJE NO ESTADO - Principe Custódio de Xapanã Sakpata Erupê

 

OGANS

Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados:

 

 - O Primeiro Ogan da casa de Jeje é o Pejigan. 

 - A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor".

 - O segundo Ogan é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.

 

Podemos ver que a nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em terras africanas e introduzida no solo brasileiro de forma fiel pelos negros africanos.

 

 A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi  vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje,  portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa “mãe que o orixá escolheu e confirmou”.

 

O ritual Jeje depende do verde, grandes árvores pois muitos voduns tem seus assentos nos pés destas árvores o que hoje em dia nao se presencia mais esse tipo de ritual nos grandes centros, e o que de certa forma o Jeje, vem ao longo dos anos perdendo a sua essência.

 

Uma das provas do Jeje -  É comum na cultura do Jeje provar o poder dos Voduns. Uma destas provas é a prova chamada  Prova do Fogo do vodun Sogbô, que governa as larvas vulcânicas que é irmão de Badé e Acorombé, que comandam os raios e trovões.

 

Prova do Zô (Prova do Fogo) feita com uma vodun-se feita para Sogbô, (vodun que assemelha-se ao Xangô do Yorubás)

 

E colocado no salão uma panela de barro, fumegante, com cheiro forte de dendê, contendo alguns pedaços de ave sacrificada para o vodun. Sogbô adentra o salão com fúria de um raio, e vai até a panela, onde mergulha as mãos por algum tempo. E logo a seguir, exibe para todos os pedaços da ave. Este e um momento de profunda emoção que gera grande comoção por parte dos outros iniciados que respondem aquele ato e se ocupam com seus voduns.

 

EXU (legba) - Para os Yorubas, Exu ou Legba e a divindade que auxilia o Babalawo a interpretar as caídas do jogo-a-ifá (buzios) e para os ewes ou fons da cultura Jeje essa mesma divindade é chamada de Legba, que em ewe significa: "Divino esperto".

IFA - Na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó.

 

 

DAOMÉ “O BERÇO”

 

O Daomé era um reino africano situado onde agora é o Benin. O reino foi fundado no século XVII e durou até o final do século XIX, quando foi conquistado com tropas senegalesas pela França e incorporado às colônias francesas da África Ocidental.

As origens do Daomé podem ser traçadas a partir de um grupo Adjá do reino costeiro de Aladá que deslocou-se para o norte e estabeleceu-se entre povos fon do interior. 

Por volta de 1650, o adjá conseguiram dominar os fona e o Hwegbajá declarou-se rei de seu território comum. Tendo estabelecido sua capital em Agbome, Hwegbajá e seus sucessores conseguiram estabelecer um Estado altamente centralizado com base no culto da realeza estruturado em sacrifícios (incluindo sacrifícios humanos) aos antepassados do monarca. Toda a terra era propriedade direta do rei, que coletava tributos de todas as colheitas obtidas.

 

Economicamente, entretanto, Hwegbajá e seus sucessores lucraram principalmente com o tráfico de escravos e relações com os escravistas estabelecidos na costa. Como os reis do Daomé envolveram-se em guerras para expandir seu território, e começaram a utilizar rifles e outras armas de fogo compradas aos Europeus em troca dos prisioneiros, que foram vendidos como escravos nas Américas. 

No reinado de Rei Agadjá (1716-1740) o reino conquistou Aladá, de onde a família governante se originou, desse modo ganhando o contato direto com os comerciantes de escravos europeus na costa. Não obstante, Agadjá era incapaz de derrotar o reino vizinho de Oió, principal rival do Daomé no comércio de escravos e, em 1730, transformou-se um vassalo de Oió, embora conseguisse ainda manter a independência do Daomé.

 

Mesmo como um Estado vassalo, o Daomé continuou a expandir e florescer através do comércio escravista e, mais tarde, através da exportação de azeite de dendê produzido em grandes plantações. Pela estrutura econômica do reino, a terra pertencia ao rei, que detinha o monopólio de todo o comércio. 

 

O Daomé foi enfim conquistado pela França em 1892-1894. A maioria das tropas que lutaram contra o Daomé eram compostas por africanos nativos, a isto se acrescentou o sentimento de hostilidade contra o reino, particularmente entre os iorubás, levando à sua derrota final. Em 1960 a região alcançou a independência como a República de Daomé, que mudou mais tarde seu nome para Benin.

 

Dahomé, o berço da nação Ewe e fon, denominados Jêjes, no Brasil, enumeram-se em diversas tribos como os Agonis, Axantis, Gans, Popós, Crus etc. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão, onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe, África. 

 

Também se encontra o ritual jêje em Salvador, Cachoeira de São Félix, Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo, que também importou os rituais desta nação.

 

O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia, conhecido como Candomblé Jêje, e no Maranhão Tambor de Mina.

Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje, o predomínio, em certos grupos, é de mulheres como filhas de santo. 

Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação.

 

Os detalhes dos rituais são pouco comentados, não há rituias públicos de iniciação; a cada comunidade, apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. 

Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituias relacionados com o culto, os segredos são mantidos a sete chaves.

 

Assim como os Orixás do Batuque, os Voduns incorporados, conversam com a assistência, dando bênçãos, conselhos, deixam recados e mantêm os olhos abertos. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns, como, por exemplo, mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo.

 

Algumas casas de jêje tiveram influências dos yorubás e vice-versa, formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. A exemplo do candomblé, as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças, pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades, onde são mantidos os assentamentos.

 

A iniciação jêje requer um longo período de confinamento, que pode durar de seis meses a um ano de reclusão, onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças, cantigas, preparo das comidas sagradas, cuidar de árvores e espaços sagrados, votos de segredo e obediência. As entidades são assentadas, recebem sacrifícios de animais , comidas, bebidas e outros presentes. 

 

Os assentamentos são preparados em pedras, que representam um "imã" que tem a força do Vodun, e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras, louças e ferramentas. Existem, também, assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira, ginja e pinhão branco. 

È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças; assim como em outras nações, no culto jêje também são feitos rituais de limpezas, banhos com ervas e muitas preces. Nos rituais antigos o contato com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis, e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos, consulta com os Voduns e exame da luz de velas, atualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades.

 

As casas de jêje, além do culto aos Voduns, também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. 

O panteão jêje é numeroso, sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá, Davice, savaluno e Queviossô.

 

As atividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados, e em festas públicas que duram um, três ou sete dias; no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades.

Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon, criador do mundo, dos seres vivos e das divindades. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos.

 

Os principais Voduns são: Loko; Gu; Heviossô; Sakpatá; Dan; Agbê; Águé; Ayizan; Agassu; Legba e Fa.

A casa de jêje chama-se Kwe, e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame, que é o templo onde está dentro a divindade; é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa, que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis.

 

No Rio Grande do Sul, os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje, nota-se a conservação de certas obrigações, à exemplo, nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé, e algumas não tem o uso do okutá; e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns, como por exemplo Dã, cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação, tinha o assentamento de Sobô; (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). 

 

Dos pais e mães de santos atuais, da nação Jêje do Rio Grande do Sul, muitos desconhecem a palavra Vodun; deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá, de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais, e o termo vodun com o tempo deixou de existir; mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos agidavís para percussão dos tambores, o uso do Gã (instrumento de percussão), entre outros fatos refletem muito os fundamentos do antigo Dahomé.

 

Há casos em que as tradições culturais africanas resistem a mudanca, mais que em outros, mas em nenhuma instância, nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens, deixou de existir, contudo, se tivesse, no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação direta do jêje praticado aqui, com os povos do antigo Dahomé, e assim por diante.

 

O que sobrevive da vertente Jêje como legado cultural acha-se associado ao acervo Yorubá, embora não se fale em Voduns no Rio Grande do Sul, certas práticas da religião do antigo Dahomé, hoje Benin, podem ser detectadas nos rituais africanos do Rio Grande do Sul, Argentina e Uruguai, principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará Ni Bi.

 

NAÇÃO JEJE NO BRASIL

 

Quando se fala em Nação Jêje, aqui no sul do Brasil, logo se lembra do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai Joãozinho de Bará Ni Bi , que sem dúvidas foi a maior expressão desta nação, famoso no Brasil e em outros países como Uruguai e Argentina.

 

Ele era filho de santo de Mãe Chininha de Xango Agandju Ibeijis, a mais antiga Mãe de santo da nação Jêje que se tem notícias aqui no Rio Grande do Sul.  Alguns importantes adeptos do Jêje se tornaram Babalorixás ou Yalorixás feitos pela mão de Pai Joãozinho de Bará e seus descendentes.

Nica de Bara

Eva de Bará

Valdomiro de Bará Lodê

Pequeno de Bará Lodê

Landa de Bará

Patinha de Bará

Pai Tião de Bará

Marta de Bará

Aurora do Ogum

Nadir de Ogum

Mãe Catarina de Ogum

Cleusa de Oyá

Licinha da Oyá,

Valina da Oyá;

Rení da Iansã

Alzira de Xangô,

Cotinha de Xangô,

Pai Pirica de Xangô,

Jurema de Xangô, tamboreira,

Evinha de Xangô,  tamboreira

Valdir de Xangô,

Mesquita de Xangô,

Zé de Xangô,

Pai Nelson de Xangô Orofomi,

 Pai Vinicius de Oxalá Domaia Bokun

Rosália de Odé,

Ziza de Odé,

Julieta de Odé,

Cristóvão de Oxum,

Vandira de Oxum – Primeira filha de Pai Joao do Bara Ni Bi

Dêde de Oxum,

Elaine de Oxum,

João vó da Oxum Docô

Santa de Yemanja,

Jaci de Yemanja;

Elza de Oxalá

Tereza de Oxalá